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《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》
我们学佛之人,学到后来会懂一点儿,懂一点儿之后有点儿贡高我慢,有时候发怒的习气会很重。如果你是经常发脾气的人,最后吃亏的就是自己。所以师父教你们:一个人学菩萨,千万不要发怒。
什么样的人能够与人和睦相处?首先,师父告诉你们,要有宽阔的胸襟、充足的爱心,懂得善解、包容的人,很重要;心胸狭窄、我慢的人,他无法与人相处。
在佛陀的弟子当中,有一位是净饭王妹妹的儿子,叫息思。
他出家之后,他因为是皇宫贵族——过去在古印度,出家的多是皇宫贵族,非常非常有地位一一他带着王宫里的习气:优越感和傲慢心、我慢心。
在僧团当中,原来大家都知道他是个王子,非常尊敬他。其他的王子碰到其他的僧众都很高兴地“你好啊”“善哉善哉”,大家部非常容气。
唯有息思,每次跟别人打招呼,他都一副爱理不理的样子,因为他看不起别人,他觉得他是王子。有人跟他说话,他总是动不动就面红耳赤,无法和颜悦色地对人,没有办法跟人家好好地讲。
你们记住,一个没有办法好好和别人沟通的人,这个人成不了菩萨。
他自以为高高在上,别人都算不了什么,所以一向都以态度傲慢对待别人。
佛陀好几次远远地看见他一一因为有很多僧众,佛陀远远地看见他,一看他盛气凌人、不可一世的态度。
有一天,佛陀就问一位年轻的比丘:“你们大家相处得是不是很和睦呢?”
年轻的比丘说:“尊敬的佛陀,还好。‘’
佛陀再细心地问:“在僧团里面,有没有人比较特别、不能合群?”那位比丘说:“有啊!息思比丘我慢心强,在僧团里面他很不快乐,因为没人敢去惹他,所以他很孤单。”
佛陀说:“好,你去把他叫来吧!”那时候佛陀在,你看看,佛陀多好。
息思比丘听到佛陀找他,也不敢怠慢,很快地来到佛陀面前,很恭敬地顶礼——大家都知道,跪下来顶个礼。佛陀慈祥地问他:“你在僧国里的生活快乐吗?”
息思无法回答。自己是否快乐呢,他自己也说不上来,他不懂得快乐。
佛陀又说:“那你是不是不快乐呢?”他低下了头。
佛陀就说:“你回头看看僧团的那些比丘们。”
他向外看到一群比丘,那么和颜悦色的,相处得非常和睦融洽。
他回过来,低头忏悔:“佛陀!我知道错了。这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的,所以无法与人群相处,才会过着不快乐的日子。”
佛陀问:“为什么无法与人合群呢?你自己再仔细想一想。”
他自己静静想了以后,就跟佛陀说:“佛陀啊!对别人我总是抱着轻视和我慢之心,而且每次看到别人欢喜地在一起,我就会生闷气,怒气不由自主地从心中生起,因此无法体会那份对人和睦的快乐。
总之,可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧”
佛陀说:“既然你的身份在俗家和我有这份亲缘,那就更应该以身作则、谦让和气。
你身为王子还愿意出家,虽然实在难能可贵,应该好好地把握时间用功,因为人身难得、世事无常,所以才会想到出家。你今天既然出家了,就要时时抱着体念无常的心态。”
体念无常就是,知道都是无常的,出家也是短暂的,这是我解释的。
佛陀继续讲:“既然知道人生名利富贵都不是实在,那还有什么好贡高傲慢的呢?你应该好好克服自我这种无明习气,要不然一失人身,万劫难再啊!”
佛陀语重心长地说了这番话之后,他(息思比丘)深深地从内心忏悔,于是在佛陀面前说:
“佛陀,我一定改过,我从此刻开始,我要痛改前非,过去的都是错的,从现在开始我要用功,我要用智慧和慈悲来面对僧众。”
当时在僧团中的修行人,有很多人难免都有偏差的心态,佛陀当年不厌其烦地一一开导;在我们日常生活中,也可能看到形形色色不一样的人生。
如果一个人常爱发脾气、看到别人开心他就自己不开心,他是一个多么可怜的人啊!
你就算再能干,如果你心胸非常狭隘,与人不和,别人虽然口服,但是对你心不服,所以你会让别人对你都有怨气。试想,这样会和睦吗,会快乐吗?这样你人格上会拥有一个很大的缺点啊。
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