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《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》
我们每一个人在学佛中都是靠精气神。人家说“你精气神很好”，精就是精神，气就是气爽，很开心，神，就是神不能有漏。精神，让人家看出来你就是一个非常神清气爽的人，一看就是很干净的。每一个人如果想在精神方面好，在气场方面好，在神的方面能够理解别人，他就会神清气爽。他能够接受别人的观点，能够随缘的人，他的神就非常地好。所以，有精神的人是一个随和的人。学佛人解脱的方法就在于精气神合一，才会产生定力和智慧。很多人一辈子就是蔫的，什么事情都不开心、难受、窝囊，他哪来的智慧？他哪来的定力？
所以，我们学佛人要学会定。佛法把“定”当作“禅”，因为当一个人能够禅了之后，他才能定下来。禅定会产生智慧。碰到一件事情，人家跟你说不好了，出什么事了，你非常认真圆融地完全定得下来，不要着急，慢慢讲“我们总有办法解决的，我们总会想出办法来的”，那么这个禅定就出来了。所以学佛的人要懂得，禅定之后就是修出你的智慧。很多学佛的人，修到后来不知道为什么禅定。天天打坐，定得下来，禅坐之后会出现什么不一样？那就是智慧出来了。所以，有智慧的人才会有禅定。定慧息息相关。息息相关就相当于呼吸跟呼吸之间的关系。因为你禅定了，智慧就会出来。你想想看，一个有智慧的人会闹吗？他会跳吗？他的身和内心真正地定下来，才能真正地产生智慧出来，那才能容易解脱。为什么很多人不容易解脱，碰到什么事情定不下来。你对他说：“你想想办法。”“我想不出啊！”那哪会解脱呢？
佛法界经常讲：身心定，智慧生。身体和心都要定。很多人身体坐下来了，“你冷静冷静，坐下来，赶快想想办法”，想不出办法，他心不定。身体定了，你的心也要定。而有的人心好像很定，但是实际上他身体在不停地跑来跑去，忙过来忙过去，头昏眼花的，魂魄不齐一样的，这个人就是身和息，和他的生命、他的智慧都没有定下来，他不会有智慧产生的。所以，忧郁的人就是找不到智慧，找不到禅定。
一个有智慧的人有两个翅膀，因为两个翅膀是平衡的，像鸟一样有两个翅膀，它不会摔下来。我们学佛的人有两个什么翅膀？一个是禅，一个是定，那么你就生出智慧。我们学佛学到后来，智慧像鸟一样能够飞上湛蓝的天空，能够腾空翱翔，因为有了禅，有了定。所以，能定的人，世界上没有一件事情可以让他担心，让他难过，因为有心，什么事情都不怕，他的心一定能定下来。
我们在这个世界上，很多人就是心不定，杂念纷飞，“这件事情怎么办，那件事情怎么办”，分不清，那么就产生是非；是非也分不清，那就不知道什么事情该做，什么事情不该做。很多人因为杂念太多，慢慢地远离了智慧，慢慢地做错了更多的事，而且在轮回中不断地犯错，他造成的就是一辈子的后悔。
也有一些人碰到什么事情，他有小智慧、小脑筋，头脑很灵活，小聪明很多……记住了，小聪明容易犯罪、容易犯错，大聪明就叫智慧，动小脑筋就是小聪明。所以师父经常讲很多人：“你不要动小脑筋。你实实在在，别人相信你；你实实在在，别人爱戴你。你以为自己动的小脑筋可以骗别人？实际上你的智商是非常低下的。”现在的人哪个笨？现在的人哪个不懂？你使出来很多雕虫小技，在人间、在单位里、在交朋友中，别人怎么会不懂？所以，实实在在你就变成大智慧，否则就是一个小聪明。人在这个世界上总是想出很多事情来投机取巧，“这个我可以动点小脑筋，这个我可以想办法，这个我可以动……”最后烦恼就跟着来了。任何人只要没有大智慧，他动出来的都叫小脑筋。那么慢慢地，智慧没有的话，定力没有了；定力没有了，就走错路了。
人最基本的，要学做人的道理。做人的道理是什么？就是要有智慧和定力，你才能过正常人的生活。一个有智慧的人跟人家说实话，别人会把他当人看；一个有圣人般智慧的人，别人会把他当圣人看；整天动着人间的小脑筋，出着鬼点子，别人把你当一个小人看，别人把你当一个鬼看。所以很多人为什么一辈子不能成功？因为他把别人都当成小人，认为别人都可以欺骗，可以隐瞒，最后一失足成千古恨。
师父经常跟你们讲，你想平稳地过上一生，小事情要把它当成大事情来做，大事情要变得更认真地去做。每一个人都不要看别人好像不会知道、不容易知道，别人都非常非常有智慧，这样你才会拥有智慧。就像下象棋一样，你找一个人跟你对垒，你觉得这个人水平很低的，你轻敌，你很快地被人家将军了；如果今天人家告诉你，这个人是一个非常有脑子的下象棋高手，那你可能就不一样了。
我们有时候做人简单一点，反而让别人更加尊重你；吃得简单一点，你的生活会比较充实；用得简单一点，你会不贪不求。如果你没有定力，你平时平稳的生活都很难维持，因为你没定力，你这个也想要，那个也想要，你什么都想要，到最后什么都得不到。
修得好一点，靠的是智慧和禅定的种子，修心修到后来要把种子修出来。所以师父经常跟弟子讲，你有没有慈悲的种子？你有没有智慧的种子？如果你这个人一辈子都很有智慧，这个种子会继续发芽，继续光大。一个有智慧的人，他不停生出的都是智慧；一个愚蠢的人，他想出一个愚蠢的点子，你叫他再想一个，他生出来的还是愚蠢的点子。
人要真正去掉自己身上的六贼，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意，千万不要闻到好的就想去要，眼睛看到美好的东西就想去夺，耳朵喜欢听好话，舌头喜欢吃好的，身体喜欢睡柔软的，等等的一切，包括你的意念去伤害别人，或者让自己受到伤害，这都是六贼之中的。这些杂念会让你修心引入歧途，让你的思维变成偏差。我们学佛人一定要克服这些偏差，每一天活在正能量当中。我们说好话、说正事，不打妄语，我们就好好地做自己的人。让别人能够来了解你，你也能够了解别人，你就能够换位思考，你就能用菩萨的智慧来解决彼此之间人间的烦恼，这就叫般若智慧。
修行有时候并不是去拜拜佛、听听经文，这是“希望菩萨能够保佑我，我希望能够听听经文，能够闻到佛法”。像我们这么多的弟子，现在已经不是耳闻的问题，是怎么样能够来理解“如是我闻”的佛法。“如是我闻”，就是佛法就像你自己听到的一样，就像你在八识田中、阿摩罗识九识田中已经存在你内心的佛性一样。因为你不单单是闻，而是你在辨别、在思考，你已经用你的智慧去慢慢地理解这个人间的道理是否真实，你自己在思考那些佛理是不是我们学佛做人的真谛的问题。
真正的修行就是要停止一切人间的小我的思维。很多人碰到事情就动小脑筋，都是小我的思维，所以要修出定，慢慢地有定性出来，你才能从意念、杂念开始，慢慢进入到止念，止念之后才能定念。我们定的是什么样的念头？定的是佛陀佛法传给我们的正信正念，我定在了这个正念上，我才有正确的修行的智慧。所以学佛人要懂得止念、定念，停止自己的杂念，定住自己的正信正念。当你能够定得住自己杂念横飞的时候，你慢慢地就会连一种杂念的念头都不会有了，这才叫做定，不容易的。
我们佛友刚刚在学佛当中，很多人跪在观世音菩萨面前，脑子杂念横飞，很多人跪在观世音菩萨面前，眼睛都看着菩萨了，但是杂念不知道飞到哪里了，他没有一种定念，实际上这就是离真正修行的般若还远得不得了。你能看见菩萨就想起大慈大悲，你能做噩梦的时候就知道什么叫正。师父告诉大家，真正的定念是心无罣碍。
发表于 2020-3-23 09:00:54