把自己看得低一点,你才能看清这个世界;
把自己拉的高了,
境界就低了。
佛法是用智慧来转这个境界的,先要转入一相法。
一相法,你先要转自己的境界,先盯着一个事情转。举个例子,现在有很多事情,我想不通、想不开,你就拿一件事情先把它想开。
你们有本事学学师父,我把门一关,什么都不想,我就是善待缘,我把你们都当成一种境界,我来修炼,不管你们来告诉我什么事情,好的、不好的,我都当成一种境界。
凡人不能理解圣人和菩萨的境界,凡人用凡人的思维去想菩萨,只会加重他的业障。
如果你不求现在这个世界的利益,而求以后我能够得到更多的境界,能够到天上去,或者怎么样,你越不求,你现世越有报。
要想啊,要往深里想啊,我们要想到死后到底要往哪里去?所以我们要在死之前去努力,去为我们所追求的境界去不断地努力和奋斗,这就叫白话佛法。
无我才能有境界。把自己忘记了,这个人才会有思想境界。
你们能解决生活上的问题吗?你们不能,你们碰到事情了,你们马上想到的就是对着这个事情直接的反应,而不是站得高、看得远,用一种佛的境界来看这个事情。
真正懂得佛法的人,是一个具有佛菩萨境界的人,而我们在人间,天天嘴上说,学佛学菩萨,你跟菩萨接近了多少?你跟佛又能够靠近多少?你们像不像菩萨?你们像不像佛?
有善是为上,虽然你没有马上得到菩萨的境界,但是你必须在心中有一个基础,这个善业要共享,你必须心中想着很多的善,并要帮助众生,救度众生者才称为善。
什么叫“人上人”?人上面是什么?就是天,就是天人啊,就是你的境界已经不在人间了,按照佛菩萨的境界来讲,他就是菩萨。在天上就是仙人,天外之天就是菩萨。
我们的境界必须要高,我们必须为众生活着,去救度众生,不是让你活着,是让你去救度他们,以大的爱心,以大的慈悲心,去救度众生,这就叫大慈大悲啊。
“声闻怕境昧心”,“声闻”是声闻道、缘觉道,也就是说你就算脱离了六道轮回,声闻道、缘觉道的菩萨都怕靠着境界来昧着佛心做很多事情。
“迷人见前隔佛”,就是迷惑颠倒的人、迷途不知返的人,他见到境界他就跟佛菩萨隔开了。
对这件事情没有明白之前,你是糊涂的,你是没有智慧的,所以,你不能开悟,你的境界就不能提升。
实实在在地生活,不跟人家去争,不跟人家去吵,你的境界就提升了,因为人的境界提升之后就会产生理解。
只有真正带走的东西那才是恒长的,带走的东西是什么?那是灵魂。
菩萨的境界支撑着我们行、住、坐、卧。用菩萨的境界来指导我们在这个世界上,睡觉、吃饭和行为啊。
在法界里看不到你了,你不就是境界提升了吗?你不就是到了佛菩萨的境界了吗?因为只有跳离了人的境界,你才能接近佛和菩萨的境界,这样你才能到光明的世界当中去。
什么都没了,什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了,觉得无所谓了。
如果你这个人觉得“哎呀,我得到了”,其实你就是有所谓——拼命地去追求这些东西,这就是有所得;如果一个人的境界是高的,他就是无所得。
如果在马路上看见50块钱掉在你们的脚底下,你把这个钱捡起来不算犯罪,但是从境界上讲,你的境界已经不是高尚的境界了。
要懂得,要多学佛的高尚境界。
不怕不识货,只怕货比货,人的境界一比就出来了。
唯识就是要知道自己修行的境界。
好好学啊,要提高境界,不能在老路上走。
如果这个人跟你说:“我修得多好,我已经达到菩萨的境界了,我能够怎么样。”那么,这个人就是不庄严,自己在吹,人家就看不起你。
在人间“所现不同”,也就是说,在人间只不过看到的一些情况、境界不一样。
永远要记住,我们在人间学佛,就要学佛的境界,我们在人间做人,实际上,我们要脱离人的境界,不要去学做人。
我们人的身体是为境界服务的
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